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篇名: 本願念佛不是佛說
作者: 我等的船還沒來	日期: 2025.02.20　　天氣: 　心情:

DEC 29 2015
本願念佛不是佛說 1
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《淨土》第六期善導大師思想研討專題：批駁所謂“善導流”

閱讀：47 2014-09-19 20:49

標簽：佛學

善導大師思想研討專題
本文摘取專題會上的部分重要言論
一、善導大師思想研討
編者按：
　　近代以來，對於淨土宗的詮釋，出現了一些類似“惡人正機說”等觀點。由於【這種觀點常以“專依善導”的面貌出現，不僅是對善導大師淨土思想的斷章取義與曲解】，並且還會導致對佛教因果法則的否定。這些邪說，不僅會誤導淨業行人，進而或會對世道人心產生負面影響，吾輩淨業同仁當深自警覺。

二、大安法師：“要弘二門”是偽命題
　　這次善導大師淨土思想座談會，圍繞正確理解大師淨土真實義來展開，很有必要。因目前流傳的對善導大師思想的詮釋（【所謂的“善導流”】），有諸多值得商榷的觀點，如果不加厘正，或有誤導信眾之虞。茲舉“善導大師教判：要弘二門”為例。
　　這一“二尊二門”觀點認為：釋迦本師開淨土之要門，阿彌陀佛開了弘願門，並進一步說，要【廢要門，取弘願門】。這種觀點流傳甚廣，引起教內人士重重疑慮。不明淨土教理的信眾，多受其影響。實則【善導大師並無此要弘二門之教判，乃是某些人假托善導大師之名而杜撰的偽命題】。
　　何以故？請先看善導大師原文表述：“然眾生障重，取悟之者難期，雖曰教啟多門，凡惑無由遍攬。遇因韋提致請，我今樂欲往生安樂，唯願如來，教我思惟、教我正受。然娑婆化主因其請故，即廣開淨土之要門，安樂能仁，顯彰別意之弘願。其要門者，即此觀經定散二門是也。定即息慮以凝心，散即廢惡以修善。回斯二行求願往生也。言弘願者，如大經說，一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。”（《觀經四帖疏·玄義分》）
　　善導大師在玄義分序題章中，首先陳說佛一代時教應化因緣。從教與理的層面來看，法法平等，無有高下。然從眾生根機與修行層面來觀照，末法下凡眾生障深慧淺，靠通途自力法門悟証心性甚難，教海汪洋，具縛凡夫亦無從博覽獲益。遇因韋提希夫人致請往生淨土一法，而韋提所請的乃是“教我思惟、教我正受”的定善之往生法，在她的印象中，極樂世界那麼清淨庄嚴，一定要有甚深觀想修為的功夫才能成辦往生。
　　於是釋尊因韋提希所請，心懷愉悅，不失時機地廣開淨土之要門。此要門中有佛隨韋提之請所說的定善十三觀（所謂隨他意說），佛又有觀機無問自說的散善的三福九品（所謂隨自意說）。可見淨土之要門，具攝定散二門十六觀。此定散二門總攝淨土法門之義理與行持。
　　而阿彌陀佛彰顯別意之弘願是指在釋尊述說第七觀時，阿彌陀佛現前住立空中，以熾盛光明，向韋提希與阿難彰顯大願接引之法義，即：“但使回心正念，願生我國，立即得生也。”這一別意弘願即是散善回向亦可往生之意。如是弘願的傳達，令韋提希當下斷疑生信，証得往生（即得無生法忍）。
是故“弘願”之義，即是《無量壽經》所說：一切善惡凡夫成辦往生大業者，皆是【乘托阿彌陀佛的大願】（四十八大願）、“業”（法藏菩薩六度萬行）、“力”（佛果十力），作為“增上緣”。此“增上緣”即是阿彌陀佛所應之願力，而往生之正因，卻是淨業行人信願稱名為能感之機。二者缺一不可。所謂感應道交，方可成辦往生。“佛種從緣起”，我等業力凡夫層面，罪障深重，離卻阿彌陀佛大願之強緣加持接引，決定現生難以出離三界分段生死的﹔而離開行人信願稱名能感之心，亦是無由感通佛力往生的。
　　既然善惡凡夫莫不皆乘阿彌陀佛願力得以往生，那麼，善凡夫修定善十三觀往生淨土，便有著阿彌陀佛的大願業力加持。惡凡夫臨終懺悔念佛往生，亦是仰靠阿彌陀佛大願業力強緣加持去往生。証知阿彌陀佛弘願是貫穿、融攝於淨土要門之始終。贊嘆釋尊之淨土要門，即是贊嘆彌陀之弘願﹔推尊彌陀之弘願，即是倡導釋尊之要門。釋迦牟尼佛與阿彌陀佛二尊從來說的即是【一門一教，並無二尊二門】的意思。
　　淨業行人當諦審善導大師文句之真實義，以佛語真實決了義為准繩，建立正知正見，謹防那些或斷章取義，或以己意冒充祖師意，甚或妄自尊大，凌駕佛祖之上的謬說。不要被似是而非的觀點所迷惑，遵依《淨土五經》，恆常聞思中國淨土宗祖師著述，老實念佛，求生極樂。

三、淨土宗祖師無純正和不純正之分文/釋本幻
　　近見有學淨土之人稱，謂淨土宗之祖師【以善導大師為純正，余之十二位祖師皆非純正】。以其不是與禪宗有瓜葛，即與天台華嚴有瓜葛。如永明大師、夢東大師皆為禪宗祖師，則所說之淨土教法非純正。蓮池大師為華嚴祖師亦為禪宗泰斗，所說之言教亦不純正。另智旭、截流、省庵三位祖師，皆與台禪有瓜葛，則所說之淨土言教皆不純正。而近之印光大師，亦與台宗頗為交好，所說之言亦難純正。而所謂之【不純正，則指十二位祖師，所說之言教不符彌陀本願】。
　　余聞此言，不禁甚感驚恐！謂淨宗諸大祖師之言不符彌陀本願，余不知其所謂之彌陀本願為何也。倘背離諸大祖師之言，尚能有一彌陀本願，余深恐其非彌陀本願，而是外道邪見也。今阿彌陀佛之聖誕，佛門以永明大師之誕日為准，因其為彌陀之化身也。豈阿彌陀佛化身的永明大師之言，反不足為純正哉？如謂永明之言不純，則即是謗阿彌陀佛之言教為不純正。又近之十三祖印光大師傳為大勢至菩薩化現，豈大勢至之言亦不足為憑哉？痴人如此愚見，直是謗佛謗法謗僧。欲弘淨土，卻反滅淨土。一言以蔽之，不過是標新立異，自大狂妄罷了。
　　淨宗十三祖印光大師曾言：“梁任公久在日本，其所敘佛法，大略皆依日本人之成書而論。日本淨土宗，以善導為初祖，此語頗不恰當。夫淨土一法，自遠公以后，極力宏闡者，代不乏人。即吾國以善導為二祖，亦屬偶爾。非謂遠公以后，無人宏揚此宗也。如此節目，似宜依古，依吾國向例。何可以訛傳訛，致啟后人疑議乎哉。”（《印光法師文鈔三編·復丁福保居士書十七》）由此可知，現今有人以善導大師取替慧遠大師，作為淨土宗之開宗祖師，此一做法，印光大師極不贊成。又“即吾國以善導為二祖，亦屬偶爾。非謂遠公以后，無人宏揚此宗也”，此一句，直是獨尊善導者之頂門一針也。故中國之學淨土者，當要依中國淨土宗祖師之言，不可依日本淨土宗人士的言論。謂【善導祖師高，其余十二位祖師低，則是一派胡言】。
人或疑言，淨土法門高超於其他法門之上，故不須其他法門之輔助，所謂“不假方便，自得心開”。而中國之淨宗祖師卻又主張持戒律，修定慧。故而言其余之十二位祖師，不及善導大師也。余聞之，不禁為此人悲。學佛之人如不持戒律，而欲生西方，當在驢年。縱是下下品，臨終十念一念往生者，以其心之真切，則當下亦具足戒定慧。汝能謂此人信願念佛志求極樂非戒乎？非定乎？非慧乎？又不觀印光大師言：“良以欲生淨土，當淨其心。隨其心淨，則佛土淨。欲淨其心，非持佛淨戒不可。果能持戒，則貪瞋痴心，不發現行。戒定慧道，徹底圓彰。恆沙功德，無量妙義，不求自得，具現心中。所謂戒為法界，一切法趣戒，是趣不過。況又加以真信切願，執持阿彌陀佛萬德洪名。則能念之心，與所念之佛，相冥相契。現生固已心佛不二，臨終不生淨土，將何生乎。縱令根機陋劣，未能如是。而以嚴持佛戒之清淨身心，真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。迨至臨終，感應道交，蒙佛接引，往生西方。即使帶業往生，固已永脫輪回，高超三界。常時親炙彌陀，自可速証法身。況已業盡情空者哉。其有自詡高明，藐視戒律，及與淨土，謂自性清淨，有何善惡持犯自他淨穢。但任天真，即如如佛。從茲口口談空，步步行有。聽其言，則高出九天之上。察其行，則卑入九地之下。生為法門之敗種，死作泥犁之主人。較彼帶業往生者，尚天地不足以喻其否泰，況上焉者乎。其有欲現生親得實益，臨終決定往生者，請從持戒念佛真實行去，自可不虛所望矣。”（《增廣印光法師文鈔·梵網經心地品菩薩戒疏注節要跋》）
大師於《金山江天禪寺傳戒序》中亦言：“如來以三事故，令正法久住於世，眾生悉蒙度脫。三事者何，曰戒定慧。以眾生一向背覺合塵，輪回六道。今欲令其背塵合覺，趣証涅盤。非戒則無所束縛，必至隨逐塵境，起惑造業。非定則識波奔涌，何能心無所住。非慧則本具之真心何由徹証，幻起之妄惑何由頓滅。故楞嚴經雲，攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。須知此三，全三即一，全一即三。切勿謂戒但為定慧之初基而已。夫律儀戒，執身不作，可雲初基。而定共戒，執心不起。道共戒，業盡情空，真窮智朗。豈非定慧之全體大用，何得唯以初基視之。然定共道共，仍以律儀而為本體。但以持戒功用淺深，而立此二名，初非另有所說之戒本也。世人每以律儀為論，致不知如來制戒大意者，或藐視之。而真戒真定真慧，無從聞熏而冀及，為可嘆也。然如來法道，弘范十界。雖宏法大士，各皆三學圓明，而門庭建立，不能不各有專主。或專主於止作持犯，則為律。或專主於修觀講演，則為教。或專主於參究本來，以期徹悟，則為宗。宗名教外別傳，律教乃教內真傳。言別傳者，欲人於言外見本體也。非謂宗迥出於教理之外也。試觀世尊拈華，迦葉微笑。本地風光，徹底顯露。了此，則盡世間所有形形色色，無非世尊所拈之華，無不令人徹見自己父母未生前本來面目。況如來金口所說之無上妙法，便非此華，便不能令人親見本來面目耶。而人天百萬，縱見世尊拈華，悉皆罔措。亦如騎牛覓牛，了不可得。若知直下便是，則多少現成，多少省力。由其迷不知返，如演若之頭，無端狂走。衣裡之珠，枉受貧窮。為可哀也。須知律也教也宗也，此三者全，方可以續佛慧命，傳佛法道。若或有缺，則便不足以上証無上菩提，下度一切含識矣。盧舍那佛，以戒為體。以惡無不盡名淨，善無不圓名滿。斷惡修善，乃止作二持也。是律為佛身，教為佛語，宗為佛心。心語身三，決難分裂，決難互缺。否則隻翼難飛，單輪莫運。欲自利利他，便難如願矣。”故知戒律與淨土本非二事，切不可於不可分處，硬行分割。
　　人或疑言，有法師倡言，凡念彌陀佛號者，此生必定當得往生極樂世界。何以故？以彌陀本願有言凡人念佛十句，此生必定往生，更何況我等念佛遠遠不止十句矣。而極力主張念佛還要持戒律、修定慧者，皆是對阿彌彌陀無條件慈悲救度的不信任，皆是信願不切。余聞之，對其曰，汝學佛當要細看佛經，佛經中何處言，凡人念佛十句，此生必定往生。汝不觀《佛說無量壽經》中阿彌陀佛第十八願言：“設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。”試問汝不願持戒律，而好貪瞋痴之心，真符佛“至心信樂”之言乎？而持戒念佛者方顯其之至心信樂，汝等不願持戒，而好貪瞋痴之心，實是願生三惡道，非是願生極樂淨土。汝又不見《佛說無量壽經》言：“佛告彌勒菩薩、諸天人等：我今語汝，世間之事，人用是故，坐不得道。當熟思計，遠離眾惡。擇其善者，勤而行之。愛欲榮華，不可常保。皆當別離，無可樂者。遇佛在世，當勤精進。其有至願生安樂國者，可得智慧明達，功德殊勝。勿得隨心所欲，虧負經戒，在人后也。”佛明明言不可隨心所欲，虧負經戒。汝何以不重戒律，違背佛義。汝真痴人，說此痴話！又我淨土法門是佛教，余天台華嚴豈非佛教哉？汝何必獨顯淨土而慢謗各宗，此非護教，乃是滅教也。印光大師於《復恆慚法師書二》中言：“天台賢首開法之人，或是古佛應世，或是菩薩示生，不得以此輕彼，以彼輕此。縱所說不全同，而各有所見，並非妄說。彼妄以門庭相爭者，皆佛之逆子，各宗祖師之罪人也。四教五教，本是一佛教。汝曾見蕅益大師彌陀要解序否。（原本十要，被成時大師略去，可嘆。）其文雲，不敢與二翁競異，亦不必與二翁強同，譬如橫看成嶺，側看成峰，縱皆不盡廬山真境，要不失為各各親見廬山而已。此語系用東坡游廬山詩，橫看成嶺側成峰，遠近高低總不同，不識廬山真面目，隻緣身在此山中。夫廬山乃塊然一物，尚隨人所居之地而成異相。況如來所說之法，如隨色摩尼珠。彼定謂此珠是何色者，乃不識珠之人，而隨青黃赤白，現青黃赤白，即說為青黃赤白，亦非不可。若定謂是青，非黃赤白，及是白，非赤黃青，則不可。圓會經義，諸祖皆為如來功臣。板泥一語，宏法即是壞法魔黨。”又言：“自知諸佛說法，隨眾生機。今之弘法者，多違機說，所以佛早已受記，謂末法為斗諍堅固之時也。哀哉。”（《印光法師文鈔三編》）故知永明、蓮池、智旭、夢東等諸大祖師引各宗之文而闡淨土，皆是圓會經義，隨機說法。切不可謂善導勝，其余諸祖劣。若作此說，則是壞法之魔黨也！
　　人或疑言，何以善導言專修淨業，而永明曰萬善圓修，此二祖師皆為彌陀示現，為何所說之言截然不同。余笑曰，觀汝之提問，則知汝少看淨宗祖師之書，以致諸義不能圓會。不見印光大師於《復永嘉某居士書二》中言：“蓮淨土詩小序，前兩行發明遮表一心，亦屬謬論。善導專修淨業，可名表專一心。永明萬善圓修，何名遮專一心。直是一錯到底。當雲淨土法門，修有專圓。由眾生根器不一，致諸祖立法不同。善導令人一心持名，莫修雜業者，恐中下人以業雜致心難歸一，故示其專修也。永明令人萬善齊修，回向淨土者，恐上根人行墮一偏，致福慧不能稱性圓滿，故示其圓修也。”（《增廣印光法師文鈔》）
　　人或再疑，永明大師令人萬善齊修，回向淨土，恐上根人行墮一偏，致福慧不能稱性圓滿，故示其圓修。竊聞一句彌陀，普被諸根。豎徹五時，橫賅八教。六度萬行，無不包羅。依之成佛，綽有余裕。何以專修僅限於中下，上根又慮其墮偏，則與普被賅徹等義，似有不同也？余聞之，不禁笑曰，汝之疑誠多也。然汝之疑，《印光法師文鈔》中亦有開示。大師曾對一居士釋過此疑，大師言：“汝何得以圓話作偏說。一句阿彌，法法全該。上根不能超出其上，中下則由其專精，故能獲圓益。上根能圓修，若偏專修，亦非不可。但於建化門頭，或恐不能普攝諸根也。汝先之志，其大無外，至今尚作此偏見，則其見理未能透徹之所致也。”（《印光法師文鈔三編補·復念佛居士書二》）
　　細看印光大師之言，自知【淨宗祖師決無純正與不純正之分】。切不可學痴人，而作謗佛謗法謗僧之言。此理，淨業學人不可不知！

四、如何在淨土法門弘揚中兼顧自他二力文/道顏
　　佛以一大事因緣故，出現於世。隨機設化，開示種種方便法門，勸令眾生依教奉行，最終成就圓滿佛果。而求其一生可以成辦者，莫若淨土法門。自釋尊開演此淨土法門以來，西天東土歷代祖師大德多有著述闡揚傳播，勸化眾生求生極樂。對於如何得生西方極樂世界，釋尊及歷代祖師大德闡述的角度亦不盡相同。后學僅從淨土法門“兼顧自他二力”角度，將佛言祖語中的相關文句搜羅整理，並加以解說、歸納和總結。希望對諸位淨業行人有所裨益。
兩種自力
　　印光大師雲：“律教禪宗，皆仗自力了脫生死。所以久經長劫，尚難出離。念佛法門，全仗佛力又兼自力，了脫生死。所以盡此一生，便登不退。”“律教禪宗，最初須深明教理，依教修行。修行功深，斷惑証真，方出生死。…… 此是自力。”“念佛法門，縱不明教理，未斷惑業。但能信願持名，求生淨土。臨命終時，決定蒙佛親垂接引，往生西方。既生西方，見佛聞法，悟無生忍。即此一生，定補佛位。此是佛力，又兼自力。謂信願持名，是自力能感於佛。誓願攝受，垂慈接引，是佛力能應於我，感應道交，故得如是。”
　　由印光大師這段文字，我們可以看出，這裡的“自力”有兩重含義：第一種指的是依靠自己的力量勤修戒定慧，息滅貪瞋痴。惑業斷盡，最終圓成佛道。即修行通途法門者，皆可稱作自力修行，名豎出法門，亦名難行道，如螞蟻上高山。第二種“自力”指的是信願持名。而“佛力”指的是信願持名者蒙阿彌陀佛願力攝受，臨終接引往生西方。名橫超法門，亦名易行道，如乘順風行船。（為行文方便，本文將“他力”等同於“佛力”加以論述。）由此可知，第一種“自力”不是淨土法門討論的范疇。而第二種“自力”卻是修行淨土法門者所必須注重的，是不能舍棄的。若無此種“自力”，斷無“佛力”攝受接引。如《觀經》中所說，“無量壽佛，有八萬四千相。一一相中，各有八萬四千隨形好。一一好中，復有八萬四千光明。一一光明，遍照十方世界念佛眾生，攝取不舍。”這裡的“念佛眾生”，應承接該經前文的意思，都真實相信有西方極樂世界，至誠懇切發願求生西方極樂世界，以此心態，以此動機念佛，即信願持名。故得阿彌陀佛攝取不舍。現在信願念佛，即佛現在攝取不舍﹔臨終信願念佛，即佛臨終攝取往生西方極樂世界。阿彌陀佛攝受眾生的慈悲願力，彌綸法界，入眾生心想中。亦即眾生心想佛時，佛的願力則在眾生份上體現。如洪鐘待叩，大叩大鳴，小叩小鳴，不叩則不鳴。亦如《楞嚴經·大勢至菩薩念佛圓通章》所說，“十方如來，憐念眾生，如母憶子。子若逃逝，雖憶何為？”故真信切願之淨業行人，常需念佛，才能蒙佛攝受。
四種念佛方法皆為自他二力的結合
　　又，念佛可分為四種，即持名念佛、觀想念佛、觀像念佛、實相念佛。這四種念佛，但以信願之心態，皆為淨土法門所強調的自力，都可以往生西方極樂世界。往生的原理，皆因阿彌陀佛大願業力為增上緣。但是，有些人邪見入心，別出心裁地把四種念佛中持名念佛定義為純他力念佛。而實相念佛、觀像念佛、觀想念佛定義為自他二力結合或純自力，並把這三種念佛定義為夾雜，比持名念佛更不利往生。同名念佛，怎可說為夾雜？
　　通常講的持名念佛比其他三種念佛殊勝，隻是從眾生根基角度來說。從實際的效果來說，可能有的眾生，其他三種念佛更為相應，更為得利。如中國淨土宗初祖廬山東林寺慧遠大師，晝夜六時，禪誦不輟，澄心系想，三睹聖相。后於般若台，方從定起，見阿彌陀佛身滿虛空，圓光之中無量化佛，觀音勢至左右侍立。佛言：“我以本願力故，來安慰汝。汝七日后，當生我國。”又如善導大師，常修十六觀門，思惟西方勝境，不數年，觀想深妙，定中備見寶閣、瑤池、金座宛在目前。而一些持名念佛者，可能每天連一個小時淨念相繼的念佛都做不到。但以信願，求佛接引之心念佛，這四種念佛，皆應稱之為自力。而佛力是阿彌陀佛對信願念佛者的加持護佑攝受之力。淨業行人自己有一分真實努力修持，方能得到他力一分真實受用。若自己修持全不真實努力，則他力亦無由施處。譬如貧兒，飄流乞食，居無定所，長者雖有施心，莫能使其受用。淨業行人，亦復如是。悠悠泛泛之行，難感佛力加被，不能仗佛往生。自他二力，交相成就。感應道交，法爾如是。譬如千江有水千江月，若無淨水，雖有明月，水中亦無月﹔若無明月，則雖有淨水，也不見月。淨水與明月同時存在，水中才可顯現明月。淨水譬如自力念佛，明月譬如佛力攝受。正如《華嚴經》中所說：“菩薩清涼月，常游畢竟空。眾生心垢淨，菩提影現中。”淨土法門，雖是特別法門，也不能違背大乘佛教的這個基本原則。
【“純他力論”是錯解佛經祖語】
　　有些弘揚淨土法門之人，錯解佛經祖語，認為淨土法門全仗佛力，全憑阿彌陀佛救度，無需自力修行。他們肢解淨土經教，從《淨土三經》、龍樹菩薩，天親菩薩、曇鸞大師、道綽大師、善導大師、蕅益大師、印光大師等著作中，別有用心地專門選取阿彌陀佛本願部分，斷章取義，依文解意，極盡發揮彌陀願力之能事，阿彌陀佛似乎成了萬能的救世主，給我們包辦了一切。宣稱隻要信仰阿彌陀佛的本願力，當下就可以獲得往生的通行証，不用孝順父母，不用持戒，不用斷惡行善，不用懺悔，即使殺了人放了火，臨終時決定可以往生。甚至公開反對受戒，反對持戒，宣揚純他力論，否定自力，宣揚“他作我受”（往生之事佛已代我成就，我隻需信就行了），反對因果報應（一切所作之惡，由佛為我承擔），反對“自作自受”（任作何惡，隻要信彌陀本願，佛定為我承受，毫不影響往生）。
　　如此說法，頗能迎合凡夫眾生懶惰懈怠、投機取巧的心理：一方面不肯放下世間的五欲六塵，家親眷屬，怕辛苦，不願努力修行，而又想往生到西方極樂世界。吾人聞之，心驚膽戰，如箭穿心。恐淨土法門如此弘揚，將變成破壞世間倫理道德的罪魁禍首，貽害無窮。阿彌陀佛的本願成了造惡眾生的保護傘。今之世界，沒有信仰，道德低劣者比比皆是。為佛弟子，何忍再雪上加霜，令眾生更加無法無天，肆無忌憚地造作眾多惡業呢？有不少聽聞信受此種“純他力”法門、“純淨土”法門的信眾將五戒舍掉，可怕之至！如此弘揚導致的結果是，佛教將失去挽回世道、淨化人心的功能和作用。
　　印光大師常言，佛教的善惡因果報應，正是佛法教化世間人民改惡修善的根本依據。為佛弟子，本應堅持戒律，孝順父母，克盡世間倫理道德，為世間表率。
念佛眾生不是惡人
　　一個眾生，造了諸多惡業，真的那麼容易往生嗎？我們看《觀經》中所謂的“惡人”往生，即下品上生、下品中生和下品下生。此三類人，可以說是世間最惡的人，臨命終時，皆有善知識為之開導，彼即信受，隨即至心稱念佛名，旋即命終，遂得往生。此諸惡人，臨命終時，皆有至心念佛，若念佛者，則是人中分陀利華。眾生善惡無定，此時的念佛眾生，實是善人，不是惡人。印光大師在《復王子立居士書三》有一段關於下品往生的話：“在彼（筆者注：指王龍舒）意謂，佛定將一切眾生攝盡。而不知隻攝善類，不及惡類。”所以說，實際往生極樂世界的眾生，皆是善人，不是惡人。怎可偷換概念，簡略地說為“惡人也能往生”？
　　平時無慚無愧，廣造諸惡，不守戒律的惡人，若要往生，除非是到了臨終時，具備《觀經》下三品所說的內因和外緣。試想一樣，這些內因和外緣那麼容易具備嗎？如蕅益大師所說，這是：“夙因成熟，故感臨終遇善友，聞便信願。此事萬中無一，豈可僥幸。”若臨終時，或四大分張，百苦交煎，精神錯亂，哭爹叫娘，不能念佛﹔或貪財戀色，挂念妻子兒女，看不破，放不下，不能念佛﹔或善友未必現前﹔或善友現前，未必聞即信受﹔或雖然信受，未必能有心力憶佛念佛等等各種逆境違緣，不一而足。平時若不努力真實行持，身口意不加收斂約束，肆意造惡，寄希望於臨終再來念佛，恐無此僥幸。舍棄自力，自己不肯努力修行，將阿彌陀佛當作萬能上帝般信仰的“純他力”法門實是一張不能兌現的空頭支票。平時聽聞信受那些“純他力”法門論調的，恐怕到最后是竹籃打水一場空，往生西方便成畫餅。又不知輪轉到何道中了！可不哀哉！可不懼哉！
切莫錯會善導大師本懷
　　善導大師在《安樂行道轉經願生淨土法事贊》中有這樣一段，“極樂無為涅盤界，隨緣雜善恐難生。故使如來選要法，教念彌陀專復專。七日七夜心無間，長時起行倍皆然。”這段文字是在《佛說阿彌陀經》經文“若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號。若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日。一心不亂……”之后，如此可以理解這是善導大師對這段經文的注釋。多見有人引用前四句話，而不見引用“七日七夜心無間”這句話。善導大師在這裡明明告訴我們，極樂世界雜善恐難生，況每日連雜善都不去做，隻顧埋頭造作惡業者呢？
　　又善導大師在《觀經四帖疏》卷一中說，“若欲往生者，要須行願具足方可得生”、“十聲稱佛，即有十願十行具足”，這裡明明告訴我們，真心誠意求往生者，需要信願念佛。
　　或有說言，我就相信善導大師，善導大師是阿彌陀佛再來，所說的肯定是對的。不知汝實在是錯解善導大師的淨土思想。若因善導大師是阿彌陀佛再來，故其著作值得信受，那永明延壽大師亦是阿彌陀佛再來，要不要信受呢？印光大師是大勢至菩薩再來，所說的要不要信受呢？《淨土三經》為釋迦牟尼佛所說，亦等同於阿彌陀佛所說，要不要信受呢？釋迦牟尼佛在《淨土三經》中，明明告訴我們要真信切願，持佛名號﹔要行持淨業三福，如孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業、具足眾戒等﹔《佛說無量壽經》末后的五惡五痛五燒，就是勸勉我們要堅持五戒。殺人、偷盜、邪淫、妄語亦為世法所不容。戒律為佛法之幢相，關系佛法住持世間之壽命。若不持戒，則眾生見之，皆當鄙視而遠離之，則佛法逐漸無人信受，因茲斷絕。
　　弘揚淨土法門，不宜偏執一端，不宜斷章取義。淨土法門，以信、願、行三法為宗。以真信切願，持佛名號，為眾生能感之因，亦即自力﹔阿彌陀佛的慈悲攝受願力為眾生往生之緣，亦即佛力、他力。如此因緣和合，感應道交，帶業往生。眾生信願持名，故得阿彌陀佛臨終現前﹔由佛現前，故得心不顛倒。這裡面包含了兩重因果。眾生若無信願持名，臨終決定不得見佛，或曰佛雖現前，眾生亦無由得見。何以故？由於眾生自生障礙故，非佛不慈悲也。如麗日當空，而盲者不見。阿彌陀佛光照十方世界一切眾生，乃至地獄眾生。而地獄眾生不見，因罪障深重故，不稱佛名故。地獄眾生若能稱佛名號，決定得度。眾生自己若不努力行持，決定無由得蒙彌陀救度。
　　淨土法門實是自他二力結合法門。若欲今生往生淨土者，當依諸佛諸祖誠言，真信切願，老實念佛。願諸修學弘揚淨土法門者各宜勉旃。

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